齋王是代表日本天皇家在伊勢神宮和賀茂神社侍奉天照大神和賀茂大神的未婚內親王與女王。伊勢神宮的齋王稱為“齋宮”，賀茂神社的齋王稱為“齋院”，一般情況下二者統稱“齋王”。有時也將內親王稱為“齋內親王”，女王稱為“齋女王”。齋王制度是維護日本古代天皇制不可或缺的祭祀制度與政治制度。齋王制度的形成、發展、嬗變與消亡的過程反映了古代天皇制的變化態勢。

在大和王權不斷加強時期，“齋王”的居所出現了從宮中到宮外一隅，再固定到伊勢神宮的變化?！叭缮曛畞y”后，天武天皇為了增強君臨天下的正統性，并鞏固以天皇為首的中央集權政治體制，借用祖先神天照大神的宗教權威，建立和健全齋王制度。最終，“使天皇得以從現實世界權力爭奪的主體之一，向虛擬世界的最高統治者和唯一精神領袖的角色轉變”。不過，天武天皇去世以后，新即位的持統女帝并沒有任命新的齋王，直到文武天皇即位以后才派遣新的齋王。與此同時，這一時期也沒有關于齋王的選定方式、是否一定是未婚女子以及替代的原因等相關記載。由此推測，在天武朝和持統朝時期，齋王制度尚處在初創期，并未固定下來。

8～9世紀，在激烈的皇位繼承斗爭中，齋王制度成為穩固皇太子地位的重要措施之一，齋王的管理運作制度也得到了進一步完善。雖然那時出現了天武系皇統斷絕的現象，但由天武系擔任伊勢齋宮的制度依然被延續下來。與伊勢齋宮制一樣，賀茂齋院制形成的背景也是經過戰亂后由戰勝方所創設（“藥子之變”）。賀茂齋院制的成立打破了伊勢齋宮一統天下的局面，天皇即位后，朝廷必須同時選定伊勢齋宮和賀茂齋院，伊勢齋宮不再是唯一的齋王。在整個9世紀，賀茂齋院同伊勢齋宮一樣，被賦予了具有莊嚴使命的國家祭祀機構的性質。與伊勢齋宮侍奉守護國家的伊勢神宮相對應，賀茂齋院侍奉守護平安京的賀茂神社，二者共同成了聯系天皇與皇權守護神之間的載體。

進入10世紀以后，隨著藤原氏攝關政治的確立與天皇權力的衰落，伊勢神宮的重要性也相對地被減弱，賀茂神社則受到了重視，逐漸出現輕視伊勢齋宮、重視賀茂齋院的傾向。進入院政時代以后，上皇作為治天君，實際上成為具有真正地位的君主。在院政下，上皇與伊勢齋宮之間的聯系逐漸加強，伊勢齋宮幾乎全部是上皇的直系。伊勢齋宮重新成為守護“治天君”君臨天下的重要精神支柱。經過“治承?壽永之亂”，天皇的政治權力逐漸轉移到武士階級手中。在缺乏國家財政和賦稅征收體制支持的情況下，中世天皇家的齋王制度已經喪失了古代天皇制國家中的特殊使命。雖然后醍醐天皇新政時曾恢復齋王制度，但齋王制度還是很快退出了歷史舞臺。

齋王制度在古代日本的神祇制度中占有十分重要的地位。在《延喜式?神祇式》中，專門列出兩節，詳細闡述伊勢神宮的各種祭祀與齋王制度，同時單列《齋宮式》和《齋院式》?！洱S宮式》共有目錄100條。第1～2條主要是關于齋王卜定的規定；第2～16條主要是關于初齋院的儀式以及各種經費的規定；第17～41條主要是關于野營的儀式及其各種經費的規定；第42～60條主要是關于群行的規定；第61～69條主要是關于齋宮中各類祭祀經費的規定；第70～78條主要是關于齋宮的收入與日常經費的規定；第79～96條主要是關于齋宮寮的各種雜事的規定；第97～100條主要是關于齋王歸京的規定。在齋王的各種儀式中，齋王卜定、齋王祓禊和齋王群行是最為重要的三種儀式，它們對古代天皇制分別起到了穩固、凈化和宣傳的作用。

武寅教授認為“皇統譜、等級身份秩序以及天皇神化，這三大基本要素決定了天皇制的本質特征?！惫P者認為，皇親制度的確立、完善與皇統譜、等級身份秩序以及天皇神化的確立、完善密不可分?；饰焕^承制度保證了皇統譜中天皇家族的獨占性；皇親敘位、任官、封祿、婚姻、賜姓等制度保證了等級身份秩序中天皇權威的至高性；齋王制度保證了天皇神化中天皇皇祖神天照大神的唯一性。正是基于以上特點，從而使天皇如同國徽、國旗、國歌一樣，成為日本國家的象征，進而保證了當代日本的象征天皇制度在制定后一直得到日本國民的廣泛支持。即正是基于天皇家族的獨占性，所以使得以天皇為中心的皇室能夠血統“萬世一系”，從而使日本國民“將這一族認為是日本的本家或理想的家庭，是將其作為憧憬的存在而尊崇的，所以可以解釋為與象征相符”；正是基于天皇權威的至高性，所以使得天皇在歷史上除了一部分時期以外，經常不是自己親政，而是處于在確保天皇權威的前提下將權力授予當時的實權者的地位，從而使日本國民認為天皇有作為象征的傳統，與象征符號相符；正是基于天皇皇祖神的唯一性，所以使得天皇成為與日本建國神話密切相關的存在，同時又是祈愿國家和國民幸福的存在，進而使日本國民認為天皇與日本的象征地位相符。

（作者系北京聯合大學副教授章林）