《列子》所飽含之最深刻人生教誨，莫如“多歧亡羊”故事，寫盡全人類終因“信息繁多過度”而迷失自毀的命運。

楊子的鄰居，丟失了一頭羊，眾人追之。

楊子問：“丟一羊而多人追之，為何？”

鄰居答：“岔路多?！北娙思娂娮穼?，終亡羊。

楊子問故。鄰居道：“歧路中又有歧路，我們差點迷路，所以返回，不追了?！?

楊子聞之，默然不樂。眾門人不解。

他日，孟孫陽攜友人“心都子”入見楊子。

心都子問楊子說：“從前有兄弟三人，游學齊魯之地，共同拜一儒者為師，掌握仁義之學后回家，其父問三兄弟什么是仁義之道。大兒子說仁義使自己愛惜身心因此成名；二兒子說仁義使自己不惜犧牲生命以成名；三兒子說仁義使自己身名兩全。請問先生，何以一師三教也？”

楊子說：“有人習水性，操舟擺渡，收入可以供養百口之家。很多人因此來拜師學游泳，溺死者幾乎占一半。利害如此不同，你認為孰是孰非呢？”心都子默然而出。

孟孫陽出門責怪道：“你問得迂回離奇，先生答得更是稀奇古怪！我更迷惑糊涂了！”

心都子解釋說：

大道以多歧而亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同返一，為無得喪。

心都子所言，道盡古今中西學問之真諦、人生之法寶：道路多歧，終亡羊；學者多方，舍本逐末，終無學。不學而無術，人生終必浪費。

北師大新生入學，余必以此故事告諭之，聞者多不曉。

很快，今日大學雜亂無章的課程、講座、社團活動、各種競賽評比、俊男美女的誘惑，紛至沓來，這個好端端的高才生，從我的課堂上逐漸消失了；待大四或研三，再重逢，問以學業之進展、經典之閱讀、道術之歷練，該生羞赧無言。

好端端一個高才生，就此報廢。

多歧而亡羊，亙古如今也！

可悲的是，近代學問主流，自牛頓-笛卡爾以來，只偏重實際觀察、實驗與測算，這套自然科學方法，被生硬套用到與之大相徑庭的社會-人文學科身上，遂將渾圓整一之宇宙道體，人為地、錯誤地、淺陋地加以分割、區絕，成為互不相通、連屬之所謂學院“學科”，今日大學之各種蕪雜院系是也，學者埋首其間，雖皓首窮經，猶盲人摸象，不僅遺落道體，更造作出種種錯誤學說，以惑亂世道人心，誠迷亂人心、有罪不容赦者也。

民國初年，梁漱溟樹起“返本開新”大旗，學衡派、新儒家、東方文化派、國粹派、辜鴻銘、陳寅恪、柳詒征、錢穆諸君子奮起挽此頹波，惜乎未能持續，致使今日全球社會人文淪喪，殉人欲而毀自然、貪增長而滅道德，危機重重，不知走向何方，真多歧亡羊之活現也！楊子默然而悲，心都子默然無語，孟孫陽迷惑愈甚，吾其何以待之耶？

人世迷亂之一端，在崇尚技巧而遺落自然大道。

宋國有巧匠能雕刻玉石為細小如卵的楮樹樹葉狀，三年功成，混入樹葉叢中都無法辨認出來。列子評論道：“蒼天如果三年才成就一片葉子，則萬木有樹葉的就太少了！圣人應當依賴自然教化，不應當依賴智巧?！鼻f子亦云“有機械必有機事，有機事必有機心”，機心者，巧詐之心也。無奈人性非但不能斷滅機心，且有愈益增長之勢也，此亦人性之天然也。余之研究生有就職某著名奢侈品公司者，詢余，余謂：就之可也：奢侈符合人性也。人能自我約束，其智其能，可比肩于神也。然萬物本性，必流蕩失守后，久之乃能返璞歸真，此人性之常軌、宇宙之宏規也。

人世迷亂之另一端，在亂搬亂用，不慮條件、環境。

魯國施氏有二子，一好學，一好兵，分別被齊侯、楚王重用，爵高祿重。鄰人孟氏亦有二子，所學同于施氏，乃效法之。一人入秦，秦王說：“當今諸侯力爭，所務兵食而已。用仁義治吾國，是滅亡之道！”遂處以宮刑。另一人入衛，衛侯說：“吾弱國也，賴兵權，滅亡可待也！”遂處以刖刑。施氏向孟氏解釋此中奧秘道：“凡得時者昌，失時者亡?！煜吕頍o常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，后或用之。此用與不用，無定是非也?！?

文明之興衰、個人之命運，誠然天時、地利、人和之眾多因素、條件、環境之偶合也。觀此段文獻可知：晚周所謂“學”，即儒家仁義之學也，雖不適用于“諸侯力爭”之世，必可推行于和平環境也。

人世迷亂之三，在顛倒黑白，硬把“為民請命”的好人污蔑成“為統治階級出謀劃策”的壞人。

晉國曾苦于強盜為害。晉國賢人趙文子，告訴晉侯說：“君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明于上、化行于下，民有恥心，則何盜之為？”晉侯從之，群盜遂奔秦。趙文子之議論，與孔子教誨魯國權臣季康子患盜時所說如出一轍：“茍子之不欲，雖賞之不竊也！”而孔子之銳利批判鋒芒，揭示出一切犯罪的根源就在于統治者之貪婪，其大義凜然、一針見血，無愧為代民請命之第一圣賢也！

人世迷亂之四，在迷信權勢而不守忠信。

孔子過河，必駐足而觀之，曰：“水哉！水哉！”蓋嘆賞其均平、潔凈、好生之美德也?！读凶印ふf符篇》記載：某次孔子自衛返魯，見一壯漢竟然橫渡飛瀑三十仞、奔瀉九十里的急流，遂問焉。壯漢說：“我入水出水，全憑忠信，無一絲一毫私心，所以渡之！”孔子對弟子說：“你們千萬記住這個道理：連水都能以忠信親近之，何況人乎？”忠信乃宇宙之通則，山水人物，均受此忠信之性而生存也。

人世迷亂之五，在工于計算而遺落了吉祥天機。

宋國有一個三世行仁義的人家，某日，家養黑牛竟生出一只純白的小牛犢來！遂問于孔子?？鬃釉唬骸按思橐?，以薦上帝?！边@家遂將小牛祭獻給上帝，闔家歡喜。不料，一年后，這家主人無故目盲了。兒子又問于孔子?？鬃釉唬骸凹橐??！庇纸唐浼捞?。再一年，兒子亦目盲。

不久，楚國圍攻宋國，成年男子大多戰死，這家父子以盲疾而幸免于難。等解圍后，父子眼疾均奇跡般地康復了！中國自古信奉的名言——“天網恢恢，疏而不漏”，“精誠所至，金石為開”，信哉！

人世迷亂之六，在不識精粗，重淺薄而不重內美。

秦穆公（公元前660-前621年在位，春秋五霸之一）曾經問伯樂說：“你老了，有誰能繼承你相馬呢？”伯樂說：“良馬可用形容筋骨相也，天下之馬則面目迷離、難以認出。與我一起擔柴的九方皋，可以相馬?！蹦鹿焓咕欧礁尥獬鱿囫R，三月歸報：“得一匹黃色公馬！”帶來一看，卻是一匹黑色母馬！穆公因此責備伯樂。

伯樂長嘆道：“這正是他比我高明千萬倍之處??！九方皋所見，乃天機也，得其精而忘其粗，在其內而忘其外，見其所見，不見其所不見，這種方法，比相馬還重要??！”后來證明，這果然是一匹天下之馬。

余嘗引柏格森之言“淺見者徘徊其外，深見者入乎其內”以教大一新生，見新生懵懂不解，遂取講桌上之自帶水瓶比擬之：“徘徊其外者，一如科學方法，左測右量、記取外貌而已；入乎其內者，人文方法也，即深入其中，與之融會無間，乃探得其靈魂也！”言語之間，打開瓶蓋，將瓶中水一飲而盡，曰：“甘美也！吾人文學者，蓋品嘗萬物滋味者也！”

諸生懵懵懂懂，不得其解。

人世迷亂之八，陷入奔忙勞碌而不得稍息，古雅淡定、精美細膩、恢弘壯闊等“稍費工夫之事”全被遺棄。

撰寫《清風廬》時，室內組合音響中，常播放維也納古典樂三圣——海頓、莫扎特、貝多芬的美妙音樂作品，恍惚之間，音樂與文字融為一體，不知斯世何世也。

此刻，音箱正在播放著Mauro Giuliani（1781-1829） 作曲、著名吉他演奏家Pepe Romero和Celedonio Romero 演奏、圣馬丁樂團（Academy of St Martin in the Fields）伴奏、著名指揮家馬里納爵士（Sir Neville Marriner）指揮錄制的音碟《吉他協奏曲》，清澈玲瓏的音流，似乎也在梳洗著這些文字。

《經典圖讀·列子》148-149頁的這段“伯樂論相馬”文字，配以兩幅發黃的古畫圖照，其古樸淡雅，恰與西方近代早期巴洛克吉他音樂風格匹配，合構出一種靈性流動的氛圍，似乎室內的綠葉也在聆聽、欣賞，渴望著婆娑一舞了。

人世迷亂之九，在于上層集團不悟修身國治之道。

楚莊王（公元前614-前591年在位，春秋五霸之一）求教于詹何說：“請問如何治國？”詹何答道：“我只懂得修身，不懂得治國?！鼻f王固請之。詹何乃從容曰：“我從來沒聽說君主身心治理得很好而其國家卻混亂不堪的，反之亦然。根本在修身，所以我不能以治國術這種細枝末節來回答您！”楚王深受教化，點頭稱善。

大哉，醇哉，儒家之宗旨也！天下人修身，則天下治；天下人不修身，卻汲汲于求治，恰如今日全球之政、商、學術、傳媒各界所為，亦與楚莊王、梁惠王同流，可稱霸于一時，卻不能致萬世太平；詹何與孟子告以社會歷史根本，此輩若以“迂闊”視之，則舍本逐末、緣木求魚，必遭滅頂也。

人世迷亂之十，人人自困于有限經驗而不能自拔。

《列子》終結篇“說符”，以幾個妙趣橫生的小故事，作意味深長之結束：楊朱之弟名楊布，穿白衣出，穿黑衣回，其狗迎而吠之。楊布怒，欲打狗。楊朱止之曰：“假使你的狗白色而出、黑色而返，你能不奇怪嗎？”列子以此揭示人類感官經驗之不可靠。貝克萊主教有句名言：“存在就是被感知”，因此，局限于感官經驗中的人類，對一切存在的感知都是若存若亡、若即若離、無法確證的。

《列子》最后一個故事記敘：齊國有一個人，極度渴望得到金子，一夜未眠，清早穿戴整齊，來到市場金店，抓起金子就走。衙吏捉住他，問他：“這么多人都在市場里面呢，你抓住別人的金子就走，是為什么？”

那人回答說：“我當時眼里只看到黃燦燦的金子，根本就沒有看見有別人！”顯然，在這個人眼中，金子成了“唯一的存在”，其他一切都不復存在了，其喪心病狂、走火入魔，與傳媒披露的那些貪官污吏，每晚睡前必將贓款撫摸一遍方能入睡一樣。天下人之可憐復可笑，大多如此。

《列子·說符》結尾處的一個故事，預言了數千年人類文明的命運?！叭擞型鲡a者”的故事，記敘道：有個丟失斧頭的人，懷疑鄰居小孩偷走了斧頭，于是看這個孩子行為舉止沒有一點不像偷斧子的人；待其找到了那把斧子，再看鄰居小孩，則沒有一點像偷斧子的了！

人性拘牽于一種主觀幻覺之經驗，永不能獲得自由、振拔與解脫，所謂“顛倒夢想”，天下人概莫能外也。

民初疑古學派即《列子·說符》所敘“亡斧”之蠢漢也：蓋1840年以后，中國在列強侵奪下國勢一落千丈，淺學之輩遂盛唱“全盤西化”之說，對中國固有一切均抱懷疑、否定態度，遂有“中國不亡，天理難容”之混帳輿論甚囂塵上，中國人因此更喪失起碼的自信力與自尊心，一切行為或追步歐美或照搬蘇俄，中國社會為此付出極其慘重的代價。

加拿大傳播學家哈羅德·伊尼斯嘗引述前賢云：“一知半解者比全然無知者更有害”，因為一知半解者對全然無知者具有極大的迷惑、宰制能力，近代傳媒的病態膨脹更加劇了這些往往因擅長炒作而身居要職的“一知半解者”的危害：胡適、顧頡剛等人主張之“疑古”學風，承襲滿清考據學之陋習，涂飾標榜以英美實用主義之外觀，對中國數千年綿延傳習的文獻典籍妄加懷疑，對華夏文明的偉大傳統妄加詆毀，胡適更提出“整理國故、捉妖打鬼”等錯誤學術主張，與民初“新文化運動”提出的“打倒孔家店”、“燒毀線裝書”等錯誤的全盤西化論相呼應，主宰中國思想學術、一般輿論及民眾心理，不啻“自毀精神文化長城”，流毒播散至今，使中國社會在急速發展過程中數度喪失了起碼的道德倫理底線，遭致全球社會的批評乃至鄙視。

中華固有典籍分為經、史、子、集四庫，經書中遭懷疑最烈者，首推“無上尊崇之書、眾書之祖、中華政教、經史、文明源泉”之《尚書》，此經典之古文部分，竟被滿清無聊考據學家閻百詩，宣判為“偽作”，當時學者毛奇齡即撰《古文尚書冤詞》為之辯白，現當代學者如氣象學家竺可楨等人依據古氣象記錄、考古文獻等研究，終于判定“古文尚書”非偽書，蒙文通《中國史學史》亦指明某些字詞之誤抄不足以判定古文尚書為偽書。本來閻若璩之說僅為一家之說，但在民初疑古學風影響下，竟一度被宣布為“定論”，影響所及，海內外許多論述中國歷史的著作均從殷商開始，此前數千年之文明經驗竟被一筆抹煞！

《列子》亦遭懷疑、否定，本來其思想、文筆之簡勁清妙，有許多地方超出老子、莊子，但該書也被疑古學派判為“偽書”，其強詞奪理、穿鑿附會，不僅遭到眾多學問大家的批評抵制，更被近來各種考古學發現證明為重大學術迷誤?？脊艑W家、古文獻學家李學勤撰《走出疑古時代》一書，稍稍廓清此一迷霧。

僅以常理思忖測度，疑古學風之荒唐，亦可見一斑：若依疑古學派所言，《古文尚書》乃王肅等人偽造，《列子》為張湛等人偽造，則魏晉時代學者不思進取、只愿偽造，與今日假冒偽劣有毒產品充斥全國一樣，何以魏晉時代反而成為中國思想學術之重要創獲期呢？余讀《列子》，愛其說理透徹、文筆簡妙，且融會晚周諸子議論，遙遙與《孟子》合，深有心得。若捧書之先即存“疑古”之念，心無誠敬、處處挑剔，則不僅不能讀書明理，且如“人有亡鈇者”一般，如何能從上古文獻中提煉出偉大精義耶？

民國七賢所代表的“溫情與敬意”、“同情與了解”之學風，乃華夏學術智慧之最后高峰，其融會中西之規模、神解卓特之建樹、捍衛人類自由、獨立、尊嚴之道德勇氣與價值立場，真堪全球學者尤其是中國大陸學者自省而效法也。

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