我至今還清楚地記得大學時代初讀《草葉集》時心靈所受到的震撼。我感到擁塞在我四周的、被鄙俗的功利心所充斥、所毒化的生活，第一次被一股強烈的光芒照亮。我感到天地被這神圣詩篇加寬加長了，以至于無限地廣闊遼遠。

我感到生命第一次被徹底充實：活著是美妙的，是天地間一樁偉大的事。

我感到惠特曼象父親和兄長一樣，拉著我的手，將我帶到世界面前，然后揭掉我的世俗眼罩，讓我第一次觀看世界，欣賞它的瑰麗神奇——

“當我清晨在亞拉巴馬漫步的時候，

我看見雌反舌鳥在荊棘叢中的小巢里孵雛。

我也看見了雄鳥，

我停下來聽他在附近鼓著喉嚨快樂地歌唱。

我停在那里的時候，想到他真不只是為著那地方而歌唱，

也不單是為他的伴侶，為他自己，也不是為那傳回來的回音，

乃是為了那微妙的、神秘的、在遠處的，

新生的生命所承受的責任和對他的隱秘的贈禮?！?

（惠特曼：《從巴門諾克開始》）

在惠特曼的詩歌世界中，始終有一顆熱切的心在跳動：他把一切都作為生命的“隱秘的贈禮”而承受下來，并加以崇敬。他認為，在萬物的心中，都蘊含著一個偉大的精神世界，有待于詩人去喚醒。他認為萬物均有偉大而豐富的精神意義，他把這種意義統稱為“靈魂”、“自然”、“神”、“上帝”。

1，所有作霧自迷的霧霾式的哲學迷惑，至此豁然開朗

所有作霧自迷的所謂哲學問題，從柏拉圖到黑格爾，那些迷惑人生的問題，至此一目了然、豁然開朗：正是一種獨特的、深邃的詩意神秘主義信念，使人站在一個非常高遠、闊大、豪邁的境界上，來觀察、欣賞、把玩這個世界，因此，詩意神秘主義鼓舞下的人生，總是令人振奮、令人溫暖。

詩意神秘主義在人心里，獲得了最純正、最完美的表達：

熱愛生命！尊敬神明！

恢復宇宙的神性！對世界保持信心！

2，現時代是廣大自由的宇宙自然與人類靈魂的黑夜

詩人面對的是神秘主義急劇萎縮的世界。物質與精神的原初和諧，被近代啟蒙獨斷主義、機械唯物主義徹底打破，上帝死亡，諸神隱退，物欲彌天。

世界被盲目的物質定律和物質力量所操縱，喪失了“神性”。

針對時代的精神狀況，近代詩人、哲人發起了影響深遠的浪漫主義文化運動。

浪漫主義就是企圖在近代文化的基礎上，恢復古代文化的神秘主義精神，使世界恢復“神性”。施勒格爾、諾瓦利斯、荷爾德林、赫爾德、施萊爾馬赫、歌德、席勒、謝林、費希特等人，倡導人對自然中飽含的神性的詩的直覺，使古代的宗教神秘主義和巫術神秘主義，向近代的美學神秘主義和哲學神秘主義轉化。

德國浪漫派的神秘主義思想在歐美知識界產生了廣泛影響：布萊克、華滋華斯、柯勒律治、拜倫、雪萊、濟慈、卡萊爾、愛默生、惠特曼、拉馬丁、雨果等人，將古代神秘主義復活為創造性、詩意性的人道主義理想。

浪漫主義是一種美學神秘主義。它將美奉為世界神性的最高證明：如果世界就是無目的、無意義的物質規律，那它為什么創造了美？按照機械唯物論和庸俗政治經濟學的觀點，美難道不是一種浪費嗎？

在全部用經濟原則組織起來的近代世界中，人的生存和美一樣，變成了多余之物。還有比這更可怕的世界觀嗎？

浪漫主義是對近代鄙俗世界觀的一次英勇抵抗，它讓人們擺脫物欲壓迫，用心靈、想象和情感，去目睹世界的美，去追求、享受自由的生活。

3，浪漫主義-超驗主義是歐美文明廣大堅固的內在靈魂

超驗主義是浪漫主義在美國的發展、光大、提升，其標志就是愛默生的《論自然》和惠特曼的《草葉集》。超乎經驗的物質現實之上，有一個超經驗的精神現實（神、靈魂、自我、宇宙，皆然），在指引人類文明前進，這是美國文明廣大堅固的核心精神，也是近代中國誤上啟蒙獨斷主義和全盤西化這條急功近利的“賊船”至今蹉跎不振的根源所在。

愛默生致力于將人類生存的經驗物質層次向超驗精神層次的提升，他偉大卓越的神秘主義思想一直是美國現代文化的指路明燈。而惠特曼，將超驗主義哲學與民主主義理想相結合，創造了近代美學神秘主義的最高精神境界。

在他的詩中，一切都是美的、神圣的，死亡、罪惡、災難，都是生命的養料，上帝是宇宙存在之無限神奇本身，萬物如詩，萬物皆神：

“一個孩子說：草是什么呢？他兩手滿滿地

摘了一把送給我，

我如何回答這個孩子呢，我知道的并不比他多。

我猜想它必是我意向的旗幟，由代表希望的

碧綠色的物質所織成。

或者我猜想它是神的手巾，

一種故意拋下的芳香的贈禮和紀念品，

在某一角落上或者還記著所有者的名字，所以

我們可以看見并且認識，并說：是誰的呢？”

（《自我之歌》）

請想象一下這樣的畫面：陽光燦爛的下午，詩人斜臥在如茵的草地上，一個象陽光、青草一樣鮮潔的孩子，懷抱滿捧的青草和疑問，把廣博深邃的詩人問得啞口無言，這是何等動人的場景！詩人之所以選擇“草葉”作為自己詩歌、畢生事業和理想的象征，是因為它象征著無處不在的生命，它博大堅韌，浩然與天地同流，是宇宙的本質之所在。所以詩人稱之為“神的手巾”，它象征著宇宙的神秘、不可言說的美。

草是什么？神是什么？生命是什么？人是什么？

“可以以任何形式存在的東西，那是什么呢？”

誰能回答這個問題呢？

“我的靈魂呦，我們在黎明的寧靜和涼爽中找到了我們自己！”

同樣，我們不是也可以在陽光燦爛的下午，在萬物熏熏欲醉的時刻找到它──那神秘難言的宇宙靈魂本身嗎？

它超越了任何宗教、哲學、藝術，超越了語言、思維和表象，它在某個明亮的心靈澈悟的瞬間呈露自身，它輕聲吟唱：我是生，也是死；我是人，也是神；我是肉體，也是靈魂；我是一片草葉，也是宇宙大全；我是一切！

閱讀寫作這部分內容時，我正仰臥于清秋某處花園的草地上。

清爽的秋風與明凈的大氣嬉戲著，樹影和陽光淺吟低唱，萬象波濤洶涌。

我仰臥于無邊的草葉中，凝視一碧如洗的晴空，莊子《逍遙游》中的一句搖漾而起：“天之蒼蒼，其正色耶？”那純凈、天真、高遠無極、嬌嫩而又深邃的蔚藍??！你還能想象天空是別的顏色嗎？那是將靈魂洗干凈的藍色。

那是宇宙不言之大美。那是無處不在的神，無處不在的圣潔，存在神秘的贈禮和眷愛。

我感到古今人類，無論是惠特曼、我，還是莊子，我們心靈的跳動融合成一片：敬仰神，敬仰這不可逾越而又必須奮力超越的存在界限，敬仰這個世界的一切不可思議而又自我安足之美，保護它，珍視它的神圣，它是一切生命樂意居處的神性家園！

附錄  《神秘主義詩學》卷首詩

問

何處是漸漸逼近的年關？

何處是步步后退的家園？

何時啊何地，逃出月亮蒼白的陰影，

點亮你獨自的黑暗？

什么廟宇，蒸騰于蘇醒的大火？

什么殿堂，崩塌于喘息之間？

什么大樹，傲立于自身之中，

依舊郁郁青青，瘋長于彼岸？

日子與飛鳥，排滿廢棄的窗戶。

那萬世不衰之風，誰的手指潺潺撥動？

光之前，真實王國聳立于何處雪峰？

吶喊和耳語，狂笑和呻吟，被何人收入寂靜？

誰在炎炎盛夏，把我移入清涼的墳墓，

誰人之手合上我的眼簾，但愿不要太陌生！

誰把種籽播于我頭頂，代替我又一次出生？

誰沉思、誰感動，誰是死亡懷中嬉戲的頑童？

誰扼住往昔和未來的咽喉，制造虛假的時空？

陽光熄滅，廟堂向海水緩緩移動；

飽綻情欲的麥子，從發痛的根部

涌起一陣陣浩大的贊美歌聲……

（1996年初稿發表于臺灣《創世紀》詩刊）

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